普陀山被尊称为中国佛教四大圣山之一，千百年来，在佛教界和信众的心中享有崇高的地位。观音菩萨的慈悲智慧作为佛教智慧的代表和般若的象征，是大乘佛教的内在精神。“悲”即慈悲，解除众生之苦为悲，与众生乐为慈，在佛教里，菩萨是“上求佛道、下化众生”的；在中国佛教里，以文殊菩萨代表佛的智慧、以观音菩萨代表佛的慈悲、以普贤菩萨代表佛的悲行、以地藏菩萨代表佛的悲愿。五台山为大智文殊的道场、普陀山为大悲观音的道场、峨眉山为大行普贤的道场、九华山为大愿地藏的道场。
“道”在哪里？“道”的第一个层次属于世俗社会的法律和道德；“道”的更深层、更本原的力量那就是超越世间的、神圣的宗教精神。
在中国，也许没有人不知道阿弥陀佛和观世音菩萨，不仅寺庙中的僧侣开口便称“阿弥陀佛”、“观音菩萨保佑”，而且在一般的民众中间，这两句话也早就成了人们的口头语。观音菩萨是集中体现佛教慈悲精神的菩萨，他大慈大悲救苦救难，把有苦有难的众生从苦海中解救出来，或者满足祈愿者的种种愿望，观音菩萨是佛教中家喻户晓的菩萨。
那么，什么是“观音菩萨” 呢？根据《般若波罗蜜多心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“观音菩萨”的本义就是觉悟众生，不仅使自己觉悟，还要使大众觉悟。自觉是智慧，使他人觉悟就是慈悲。“观音菩萨信仰”含有智慧、慈悲、愿望和行动的四层含义。让菩萨为自己做事，为自己谋利益，那是迷信；让我们自己和菩萨一起帮助他人、普渡众生，那才是真正的正德厚生。在佛教的塑像和绘画里，所要表达的都是佛教的功德。为什么观音菩萨的面貌和身体是最好看、最美的呢？因为观音菩萨的功德体现在救助每一个有苦难的人的心里。观音菩萨信仰主要是解除人们现实生活中实际的困难，而且这些困难大多又是迫于眉睫、刻不容缓的，观音菩萨显示的灵验也往往是立竿见影的。
普陀山的普济禅寺有对名联：“有感即通，千江有水千江月；无机不破，万里无云万里天。”上联是讲慈悲，也就是心肠要热；下联是讲智慧，也就是眼光要冷。“有感即通”，是说观音菩萨寻声救众生的苦难，就好像月印万川，众生在千江水中，皆受观音菩萨慈悲智慧的普照。“无机不破”，是说在观音菩萨智慧的观照下，破除任何自私和罪孽，善良的心灵，如晴朗天空，万里无云。观音菩萨以博大的智慧，照耀人们的精神，度脱身心的一切苦难，达到事事自在、身心空灵，所以观音菩萨又称为“观自在”。所以，我们朝拜观音不是向观音菩萨索取什么，而是学习观音菩萨普渡众生的精神，以自己的能力，承担起更多更大的社会责任。
穿过紫竹林，登上龙湾山岗，仰望山上慈祥庄严、金壁辉煌的南海观音；俯瞰四周海天一色、万千信众虔诚朝拜。为什么万千信众会不辞艰辛登岛虔诚朝拜？为什么观音菩萨的道场会设在这海天之际？
在普陀山法音寺的大悲阁里有一尊千手观音，千手表示观音施救众生的伟大能力，千眼表示观音菩萨的智慧之光无处不在。观音菩萨是佛教中慈悲的化身，他誓愿宏深、慈悲广大、法力无边、神通无碍，能寻声救苦、随类现身、有求必应。
孔子的“未知生，焉知死”的至圣哲言，被中国儒家文化奉为至理，中国传统的宗教文化中，没有一位热切关注人类现实生活并能够平等解救一切众生现实苦难的神灵，传统的世俗文化中也没有那种平等、博爱的大慈大悲的观念。佛教的慈悲文化，正好弥补了中国文化的这个缺失；大慈大悲、救苦救难、灵感永在的观音菩萨，正好填补了中国传统宗教神灵的缺位。
慈悲是佛教的根本，没有慈悲就没有普渡众生。观音作为主悲的菩萨，正集中地体现了佛教这一最根本的特征。观音的慈悲不同于世俗的爱，而是无缘大慈，同体大悲。没有任何条件、没有任何限制的绝对平等的慈悲。观音的慈悲不是爱有差等的儒家之仁爱，而是对一切众生都一视同仁的博爱。世俗众生，无论贫富贤愚，在逢灾遇难之时，只要称念观音菩萨的名号，就能得到救助。观音菩萨不仅能救苦救难，而且能满足人们的种种合理祈愿，如求福求富、求禄求寿、求儿求女，都可通过礼拜供奉观音菩萨而得到满足。
查《华严经》，记载“善财童子五十三参”，其中参拜观音地点是“于此南方有山，名补怛洛迦”。“海上有山多圣贤，众宝所成极清净，花果树林皆遍满，泉林池沼悉具足，勇猛丈夫观自在，为利众生住此山。”这东海普陀山成为观音菩萨著名的道场，虽有种种传说，其实 ， 作为虔诚的信众和法力无边的观音菩萨，随缘灵现、有感即通。只是这东海之岛普陀山形似西方（印度）洛迦山而称之，更因这海天之间辽阔空灵、山岗溪涧林木繁茂，引万千信众既朝圣又观光，得到身心愉悦、心灵净化。
按照佛教的说法，我心、佛陀、众生，三者无差别。但在我们凡人的心中，我们的心与佛之间还存在着很大的差距。所以，我们要抬头仰望观音，要用佛的智慧来提升我们的觉悟高度，用佛的智慧来打开我们的眼界。而我心又作为众生的一份子，我们也联结着广大的众生和众生所依存的环境，“我心即佛”，要以菩萨慈悲、大爱之心，来放大我们的心量，拓展我们的生命广度，这就是慈悲为怀、慈航普渡吧。
德国著名哲学家费尔巴哈在批评基督教时认为：“上帝是人的本质力量的异化”；19世纪末尼采宣布“上帝死了”之后，西方社会出现了“信仰危机”，进入了没有精神家园的时代；而中国文化中儒、佛、道三教合一，从来都不缺少信仰的对象。曹雪芹在《红楼梦》里对所有现世社会和宗教都以批判的精神观之，却对栊翠庵的妙玉欣赏赞美有加（第41回“栊翠庵茶品梅花雪”、第49回“琉璃世界白雪红梅”），从妙玉的形象中是否可以看见观音形象的一些影子呢？多少年来，佛陀和观音菩萨的净土世界，一直是万千信众的精神家园。
因此，我以为佛教的佛陀及菩萨则是体现人的本质力量或人性的某种升华。在世俗社会里，一个深深体会到自身力量的有限性和人性的脆弱性的人，坚信有一种拯救、帮助的力量可以改变自己的命运。在不可抗拒的天灾、社会暴力面前，祈求大慈大悲、法力无边的观音菩萨的佑护，从中激发起的是一种对抗苦难和摆脱苦难的信心。这种信心既包含对现实苦难的*，又有着战胜自我、抗拒“天命”的意味。这不仅会给苦难民众以巨大的精神支持，也可以在一定意义带来直接的实践效果。
历史的事实证明，观音信仰在历史上实际地发挥了某种抚慰人心、提升人性、和谐人际、稳定社会的作用。佛教是出世的宗教，但同时也是最关切现实人生人心的宗教。佛陀是大彻大悟、拥有圆融智慧的人，是佛教的最高修行目标；菩萨同样是大乘佛教修行者追求的目标。信佛、学佛、修佛、敬菩萨，目的就在于使自己的人性得到提升；为了人类不断迈向和谐的生活，实现幸福美好的社会理想。
和谐社会就是一个政治、经济和文化各领域相互协调、良性运行的社会。在《维摩诘经》中，佛说：“菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净”。只有如此，才能实现《无量寿经》所说的“佛所行处，国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明。风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让。国无盗贼，无有怨枉。强不凌弱，各得其所”的理想和谐境界。
观音信仰不仅是佛教文化的重要组成部分，也是中华优秀文化的重要组成部分。普陀山有“户户观世音，人人阿弥陀”之传统，作为观音的道场，千百年来已成为信众心中的圣地，所以，在普陀山的门票上有句话“想到了就去普陀山”，非常贴切的体现了广大信众的心声。中国金币以“传承文化”为己任，不断发行佛教题材的贵金属币，得到广大集藏者的喜爱和赞誉，这次发行“佛教圣地（普陀山）金银纪念币”又是对中华优秀文化的传承和光大，人们手捧着佛教圣地（普陀山）金银纪念币”，端详着观音菩萨和海天佛国的宝光灵蕴，仿佛亲临普陀山，感应着观音菩萨的大悲大慈，感悟着佛教精神的正德厚生。
来源:中国金币网